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阳光在线私网合作-“养生快乐”杂谈

2020-01-11 14:46:55
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阳光在线私网合作-“养生快乐”杂谈

阳光在线私网合作,要说,养生是养性与养身的合一。养性是性情调养,以保持快乐;养身是身体保养,目的也是快乐。但在古代哲人看来,养性为总体上位方略,养身则视作具体辅行方法。所以老庄及儒家的养生之道,基本指向性心修行,是为不失本性之乐。《黄帝内经》也说:人的本质是精气神,把握住精气神的修养,是最本质、最正道的快乐养生,这叫作“治于未病”。而饮食与药物调养及劳逸得当,仅视为“随常”,不必太过执着。同样,上虞古代的两位思想家也持“养生即养性”的理念:汉代王充的养生观主要讲“颐神自守”,不信鬼神,少私欲,排杂念,且认为人的疾病多由不良情绪导致,这是科学的观点;魏晋嵇康著《养生论》,主张形神共养,尤重养性,以守住宁静、坦荡之心而自得其乐,自有“目送归雁,手挥五弦”的境界。因此说古人论养生,主旨在生命的价值意义方面,在于精神世界的快乐以及自我目标的实现,故重养性。

养性,即养心,古人称“心性不二”。性,“心之所生也”,是情操表现。所以明代王阳明讲:“心即性,性即理。”他由此提出“致良知”以及“知行合一”的修养原理,构建了相当圆满的心性学说。他同时肯定“乐是心之本体”,保持豁达快乐的心态,是养身的前提,更是致良知以及实现知行合一的前提。王阳明认为:人是要有点精神的,无论处何种环境与事业,都要让快乐永随始终;快乐就是成功。这就是养生目的论。

但快乐不是问题,问题是如何快乐,又是怎样的快乐。养生哲学的核心内容就在于此。对此,儒、道、佛三家有着“和而不同”的理论解说,其中颇有精华可取:

儒家理论:快乐即内心充实,而充实就是有信仰、有担当的快乐,所以孟子讲“充实之为美”。就此,儒家常举三个范例:一、虞舜是儒家最推崇的明德之祖,虞舜最充实。舜自幼以孝悌为乐,成人独立后更以孝顺、勤勉以及与人为善为乐,然后执政为帝,则以德政治国为最大快乐。他作《南风歌》:“南风之薰(和)兮,可以解吾民之愠(愁)兮;南风之时(顺)兮,可以阜(富)吾民之财兮。”大舜以人民之乐而乐,这便是儒家所称道的实行“王道”的“王者之乐”,其乐泱泱。二、孔子最充实。《论语第一章》:“子曰:学而时习之,不亦悦乎?有朋自远方来,不亦乐乎?人不知而不愠,不亦君子乎?”此为“君子三乐”:不断学习进步就快乐;有志同道合的朋友在一起就快乐;自己能管住自己,因此自强不息而天道酬勤就快乐。这是“士”即知识分子的敬业进取的快乐,也是孔子的切身体会。三、上古歌谣《击壤歌》所描述的人民快乐:“日出而作,日入而息,帝力与我何有哉……”这是儒家所梦想的大同社会的人民快乐。劳动人民感到社会自由平等,因而自力更生,丰衣足食,生活是自然的充实快乐。这是普天同乐,也正是古来所有志士仁人为之奋斗的理想信仰。顺带一句,孔子孟子都是快乐圣人,他们因为志向远大,积极关心国家人民,所以内心世界充实,彻底摆脱了低级趣味。孔子说“君子坦荡荡,小人长戚戚”,因为“坦荡荡”,所以“仁者寿”。孔子七十三,孟子八十四,古时称长寿。

道家呢?道家以“清净无为”为快乐。这个“无为”概念,是指人要有内心恬淡的宁静境界,要有心性自由的逍遥境界。逍遥不是飘飘欲仙,而是不拘泥于尘世的浪漫。道家的浪漫主义是基于自然人性论的价值判断:人要像天地自然那样朴素无为,因而保持自然状态与本来面目,不假人为造作,自由天放就是好的。这个价值观构成了以精神逍遥为归宿的道家伦理学的基础。曾有人说,儒家是积极入世的有为哲学,道家是消极出世的无为哲学,这是一知半解。因为从哲学本体意义上说,老子、庄子比儒家更“充实”,更具科学观察,从而对自然世界和社会现实的认识更具清醒头脑,也更富想象力。老庄不像后来的儒生那样,有时讲大道理而显得“迂阔”,有时太追求上进而过于自我,所以道家的快乐指数更高,并无消极可言。在老庄看来,国家无为而治,就给了人民更多自主,人无为而治,就给了自己更多自由。所以他们的养生之道,在于人要构建安宁恬静的心理环境,让喜怒哀乐顺于自然,从而摈弃急功近利的世俗纷扰,消除患得患失的浮躁之情,并最终以微笑面对安息。这样,人的精神境界自成为一个“无待、无累、无患”的“自由王国”,拥有了“游刃有余”的自由和随遇而安的诗意人生,这就是道家所崇尚的超脱。顺带一句,老庄最超脱,因而最幽默达观,尤其是庄子。庄子家貧,但他贫贱不移,穷而弥乐,所以历史上许多“穷开心”者,如陶渊明、苏轼、曹雪芹、章学诚等都以他为榜样。庄子活了八十四,老子活了一百零一。

佛家呢?佛家以“破除烦恼,得究竟(根本)快乐。”这与道家的放下名利得失之心的人生观是一致的。要说,佛家善于吸收儒、道理论,譬如佛家主张以“明心见性”为工夫,这“心性之学”就从儒道二家那里化来;佛家主张“清净乃心的本性”,这与道家更相一致。史传东晋时,支遁和尚曾住上虞东山,他演说庄子《逍遥篇》,说得谢安、王羲之乐而忘返,此中可见佛家与道家思想的默契。又,佛家所谓 “心性本净,为客尘染” ,而儒家言:“人之初,性本善。性相近,习相远。”两者如出一辙。但应该说,佛家更注重心性修行,更要求“心无挂碍”,自觉地拒绝客体(尘俗)污染,以实现一尘不染的洁身自好,这称为“修摄其心,是名身安乐行”。在佛家看来,人之烦恼多为自寻,譬如过分关心自家身体和物质追求享受,佛家就大谬不然,斥之为“养臭皮囊”。所以佛经说,要看得“色受想行识”五蕴皆空,然后使“口耳鼻舌身意”六根清净——清净是快乐的最上境界。顺带几句,有人说佛家喜怒哀乐不形于色,吃素念佛,心如枯井,无有快乐,这种说法是“一叶障目”。佛教中最普世的大乘佛教就是快乐的化身。和尚“尚和”,本当无有妄念无有烦恼,所以不但自觉而且“觉他”,不但自乐而且“乐他”,因此成“皆大欢喜”。君不见佛祖拈花而笑与弥勒佛开口便笑,都表现着对过去、今生、未来的理性参透,是精神超脱的上智者之快乐。当然,这不过是经书上的着意渲染。

如此说来,代表着中国传统文化的儒释道三家理论都提倡养生快乐,只不过儒家重于责任担当,道家重于自然而然,佛家重于放下包袱,所以“和而不同”,都有其高尚性,因而有正面积极的意义。

然而,正如马克思所深刻指出:“宗教是被压迫生灵的叹息,是无情世界的感情”。在旧世界,宗教的叹息式的感情表达,反映着漫长历史中广大人民苦海无边的生活实际,具有深刻的悲剧意义;宗教的救世言论,其实都反映着人民所梦求的物质和精神需求。所以,中国古代的儒、道、释所论的养生快乐之道,对于当时人民而言,虽不能说只是空中楼阁,却也不过是一种心灵的慰藉。中国人民真正站起来当家作主人的快乐,只有经过共产党领导的人民伟大革命斗争与改革开放才能得以实现,这是颠扑不破的真理。历史上儒释道谈论的养生快乐,只有在今天才能成为人民生活的真正现实。换言之,只有在今天,广大人民群众才真有条件来谈论养生之乐,也才能真正从中国传统文化中汲取养生之道的有益教养。谨此。

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